Развитие метода феноменологической редукции

Феноменология — это философское направление, основанное Эдмундом Гуссерлем, которое стремится к непосредственному исследованию сознания и его содержания, "вещей самих по себе", минуя любые предвзятые суждения и теоретические построения


Центральным методом феноменологии является феноменологическая редукция, или эпохе, которая позволяет "заключить в скобки" естественную установку сознания, чтобы открыть чистые феномены


1. Феноменологическая редукция


Феноменологическая редукция, или эпохе (от греч. "воздержание от суждения"), является ключевым методом Эдмунда Гуссерля. Она представляет собой процедуру "выключения" или "заключения в скобки" нашей естественной установки по отношению к миру. Это означает временное воздержание от веры в реальное существование внешнего мира, его фактов и ценностей, чтобы сосредоточиться на чистых феноменах, как они даны сознанию.

ex: Представьте, что вы смотрите на картину. В обычной жизни вы воспринимаете ее как объект, висящий на стене. Феноменологическая редукция предлагает вам "забыть" о том, что это картина, что она сделана из холста и красок, что она висит в определенной комнате. Вместо этого вы сосредотачиваетесь на самом опыте восприятия: цветах, формах, линиях, их взаимоотношении, на том, как они являются вашему сознанию. Цель – добраться до сущности самого переживания, а не до внешнего объекта.



2. мартин ХАЙДЕГГЕР


Мартин Хайдеггер (1889–1976), ученик Гуссерля, переосмыслил феноменологическую редукцию, сместив акцент с чистого сознания на бытие (Dasein).

Для Хайдеггера, феноменология – это не столько метод познания сознания, сколько способ вопрошания о смысле бытия. Его редукция направлена на раскрытие бытия-в мире (In-der-Welt-sein) и экзистенциальных структур Dasein

ex: Если Гуссерль стремился "заключить в скобки" мир, чтобы добраться до сознания, то Хайдеггер, наоборот, "раскрывает" мир, чтобы понять, как Dasein (человеческое бытие) изначально в нем укоренено. Это не отстранение от мира, а погружение в него, чтобы выявить его фундаментальные структуры



3. морис МЕРЛО-ПОНТИ


Морис Мерло-Понти (1908–1961) критиковал Гуссерля за чрезмерный акцент на трансцендентальном сознании и предложил "феноменологию восприятия", где центральное место занимает тело как "воплощенное сознание". Для него редукция не может быть полной, поскольку мы всегда уже находимся в мире через наше тело. Он вводит понятие "сюррефлексии", которая ставит под вопрос трансцендентальную редукцию

ex: Мерло-Понти утверждал, что мы не можем полностью отделить себя от нашего тела и мира, как это предполагает Гуссерлева редукция.
Наше тело – это не просто объект в мире, а способ нашего бытия в мире, через который мы воспринимаем и взаимодействуем с ним



4. эммануэль ЛЕВИНАС


Эмманюэль Левинас (1906–1995) радикально переосмыслил феноменологическую редукцию, сосредоточившись на этическом измерении встречи с Другим. Для Левинаса, истинная редукция происходит не в уходе в чистое сознание, а в выходе к Другому, к его лицу, которое является источником этического требования. Он критиковал феноменологию Гуссерля и Хайдеггера за их "онтологизм", который, по его мнению, сводит Другого к категории бытия, игнорируя его уникальность и трансцендентность.

ДРУГОЙ - это НЕ альтер-это, НЕ противоположность, а доверившееся, нуждающееся АБСОЛЮТНОЕ ИНОЕ


ex: Левинас утверждает, что встреча с Другим не может быть "заключена в скобки" или сведена к объекту познания. Лицо Другого – это не феномен, который мы можем анализировать, а призыв к ответственности, который предшествует любому познанию. Для Левинаса, феноменологическая редукция должна вести не к самодостаточному сознанию, а к бесконечной ответственности перед Другим.

1. Феноменологическая редукция

2. Мартин ХАЙДЕГГЕР

3. Морис МЕРЛО-ПОНТИ

4. Эммануэль ЛЕВИНАС

на главную